Klasa S

japoński termin określający romantyczną przyjaźń między uczennicami

Klasa S (jap. クラスS Kurasu esu), lub S kankei[1], skrótowo S lub esu (jap. エス)japoński termin wasei-eigo wywodzący się z początków XX wieku, oznaczający romantyczną przyjaźń między uczennicami[2]. Terminem tym opisuje się również gatunek shōjo shōsetsu (jap. 少女小説), który opowiada historie o tym samym, zwykle skupiając się na relacjach między starszą dziewczyną (senpai) a młodszą (kōhai)[3]. „S” jest skrótem, który może oznaczać „siostrę”, „shōjo (jap. 少女, dosł. młoda dziewczyna), „seks[3], „schön” (niem. piękny) lub „escape” (ang. ucieczka)[2].

Shigeru Sudō, Hotaru kari (jap. ほたる狩り, „Polowanie na świetliki”), 1926

Chociaż klasę S można ogólnie opisać jako formę miłości między dziewczętami[4], różni się ona od związku intymnego lub romansu tym, że jest używana w odniesieniu do związków platonicznych opartych na silnych więziach emocjonalnych i bardzo bliskiej przyjaźni, a nie seksie lub pociągu seksualnym[5].

Historia edytuj

Początki edytuj

Zachodnie powieści Małe kobietki i Mała księżniczka zostały przetłumaczone na język japoński odpowiednio w 1906 i 1910 roku, w celu wykształcenia dziewcząt na „dobre żony oraz mądre matki”. Utwory te pomogły również wprowadzić wśród młodych kobiet w Japonii koncepcje laotong, siostrzeństwa, sentymentalizmu i romansu, a Jo z Małych kobietek stała się szczególnym przykładem postaci chłopczycy[6].

Na klasę S wpłynęła również Takarazuka Revue[3], w pełni kobieca trupa teatralna założona w 1914 roku[6]. Występowały w niej aktorki określane jako otokoyaku (jap. 男役, dosł. „męska rola”), które grały mężczyzn romansujących z kobietami[7]. Mniej więcej w tym czasie, powstał termin dōseiai (jap. 同性愛, dosł. „miłość tej samej płci”), który opisuje związki butch i femme (określane jako ome), a także związki między dwoma femme[8]. Popularne media z tamtych czasów sugerowały, że otokoyaku Takarazuki spowodowały, że kobiety w związkach klasy S stawały się ome (butch i femme) i trwały w związkach homoseksualnych znacznie dłużej niż było to dopuszczalne[3]. Jennifer Robertson stwierdziła, że wiele kobiet identyfikowało się z otokoyaku Takarazuki, ponieważ reprezentowały one wzorowy typ kobiety, która z powodzeniem mogła pokonać bariery obu płci i towarzyszące im role[9].

Uważa się, że do powstania klasy S przyczyniło się również szybkie tworzenie szkół dla dziewcząt w tym okresie: w 1913 roku było ich 213[6].

Upadek i odrodzenie edytuj

W 1936 roku literatura klasy S została zakazana przez rząd japoński[10]. Zakaz ten został zniesiony po II wojnie światowej, wraz z ograniczeniami dotyczącymi przedstawiania romansów damsko-męskich w czasopismach dla dziewcząt. To, w połączeniu z zamknięciem szkół dla dziewcząt na rzecz szkół koedukacyjnych i włączeniem do głównego nurtu ruchu wolnej miłości, doprowadziło do upadku klasy S zarówno jako gatunku literackiego, jak i zjawiska społecznego[11][1].

Literatura klasy S przeżyła renesans popularności pod koniec lat 90. Jej ożywienie przypisuje się serii light novel Maria-sama ga miteru z 1998 roku, którą uważa się za współczesny odpowiednik zbioru opowiadań Hana monogatari autorstwa Nobuko Yoshiyi[12].

Wpływ i spuścizna edytuj

Zjawisko społeczne edytuj

W artykule dla magazynu Fujin Kōron z 1911 roku stwierdzono, że od 70-80% kobiet doświadczyło związków klasy S[10].

Związki klasy S były zazwyczaj uważane za nieautentyczny wyraz pociągu do osób tej samej płci[6]. Tak długo, jak ograniczały się one do okresu dojrzewania, były uważane za normalne, a nawet duchowe[2]. Ta postawa wpłynęła na późniejsze spojrzenie na lesbianizm w Japonii: tolerancję dla nieseksualnej intymności między dziewczętami i powszechne przekonanie, że kobiecy homoseksualizm jest „fazą”[13].

Gatunek literacki edytuj

Klasa S miała znaczący wpływ na japońską literacką tradycję przedstawiania przyjaźni między dziewczętami, rozwój japońskiej literatury lesbijskiej oraz powstanie gatunku mangi i animeyuri[13][5].

Przypisy edytuj

  1. a b The Second Coming of Shôjo — HESO Magazine [online], web.archive.org, 24 września 2014 [dostęp 2023-01-18] [zarchiwizowane z adresu 2014-09-24] (ang.).
  2. a b c Jennifer Robertson, Takarazuka, s. 68. Cytowane:
    • Kakō Hattori, Michikō Uehara, Atarashii Kotoba no Jibiki, Tokio: Jitsugyō no Nihonsha, 1925, s. 83–84 (jap.).
    • Tadao Kabashima, Yoshifumi Hida, Akihiko Yonekawa, Meiji Taishō Shingo Zokugo Jiten, Tokio: Tōkyōdō Shuppan, 1984, s. 41, OCLC 14078498 (jap.).
  3. a b c d Jennifer Robertson, The Politics of Androgyny in Japan: Sexuality and Subversion in the Theater and Beyond, „American Ethnologist”, 3, 19 (3), 1992, s. 427, DOI10.1525/ae.1992.19.3.02a00010, JSTOR645194 [dostęp 2023-01-26] [zarchiwizowane z adresu 2020-06-20].
  4. Proto-Yuri Novel: Otome no Minato (乙女の港) – Part 1, Introduction and Synopsis [online], Okazu, 2 marca 2014 [dostęp 2023-01-26].
  5. a b Why Is It Always Catholic Schoolgirls in Yuri? [online], Okazu, 16 grudnia 2018 [dostęp 2023-01-26].
  6. a b c d Hiromi Dollase, Early Twentieth Century Japanese Girls' Magazine Stories: Examining Shōjo Voice in Hanamonogatari (Flower Tales), „The Journal of Popular Culture”, 36 (4), 2003, s. 724–755, DOI10.1111/1540-5931.00043, OCLC 1754751 (ang.).
  7. Bill Randall, Three by Moto Hagio, „The Comics Journal” (252), 15 maja 2003 [dostęp 2008-01-23] [zarchiwizowane z adresu 2011-04-25] (ang.).
  8. Jennifer Robertson, Dying to tell: Sexuality and suicide in Imperial Japan, „Signs”, 25 (1), 1999, s. 1–35, DOI10.1086/495412, PMID22315729 (ang.).
  9. Jennifer Robertson, Takarazuka, s. 82 (ang.).
  10. a b Mark McHarry, Yaoi: Redrawing Male Love, „The Guide”, listopad 2003 [zarchiwizowane z adresu 2008-04-17] (ang.).
  11. Yukari Fujimoto, Watashi no ibasho wa doko ni aru no?, Gakuyō Shobō, 1998, ISBN 978-4313870116 (jap.).
  12. Bishōjo gaippai! Wakamono ga hamaru Marimite world no himitsu, [w:] Excite [online] [dostęp 2023-01-26] [zarchiwizowane z adresu 2008-02-21] (jap.).
  13. a b Women-Loving Women in Modern Japan [online], Yuricon, 29 marca 2011 [dostęp 2023-01-26].