Mesjanizm polski: Różnice pomiędzy wersjami
[wersja przejrzana] | [wersja przejrzana] |
Usunięta treść Dodana treść
→Adam Mickiewicz: lit |
m MalarzBOT: poprawiam link tożsamy z tekstem linka |
||
Linia 1:
{{inne znaczenia|mesjanizmu polskiego|[[mesjanizm]], jeśli szukasz informacji ogólnych o mesjanizmie}}
'''Mesjanizm''' – nurt literacko-filozoficzno-religijny w [[
{{Wikiźródła|tekst=nie|Kategoria:Mesjanizm polski|Mesjanizm polski}}
[[Plik:Adam Mickiewicz.PNG|thumb|[[Walenty Wańkowicz]], ''[[Portret Adama Mickiewicza na Judahu skale]]'' (1827–1828)]]
Podobnie jak inne postacie [[mesjanizm]]u, mesjanizm polski opierał się na idei ziemskiego [[
== Nurty ==
[[Plik:Polonia (fragment).jpg|thumb|Adam Mickiewicz wiedzie polskich poetów. Za nim Juliusz Słowacki i Zygmunt Krasiński. [[Jan Styka]], fragment obrazu ''Polonia'' (1891)]]
Polski mesjanizm jest szerokim i różnorodnym nurtem, którego poszczególni przedstawiciele znacząco różnili się między sobą. Historycy idei dzielą mesjanizmy według różnych kryteriów:
* mesjanizm parakletyczny ([[Józef Hoene-Wroński]], [[August Cieszkowski]]) – ma charakter filozoficzny, dążący do stworzenia [[
* mesjanizm [[
* mesjanizm poetycki (mesjanizm natchnienia) ([[Juliusz Słowacki]], [[Zygmunt Krasiński]]) – był nurtem łączącym elementy obu powyższych. Przyznawał dużą rolę natchnieniu i [[mistycyzm]]owi, jednak nie przeciwstawiał im ostro myśleniu racjonalistycznemu i filozofii. Natchniony poeta miał w tym nurcie pozycję uprzywilejowaną, wskazując kierunek rozwoju narodowi. Ten rodzaj mesjanizmu starał się wyrazić w natchnionej twórczości poetyckiej, wpływając na żywiołowy rozwój wielu nurtów literackich polskiego romantyzmu{{odn|Pieróg|2002|s=539}}.
Linia 16:
* mesjanizmy jednostkowe (indywidualne, osobowe) – przypisujące główną rolę wybitnym [[charyzma]]tycznym jednostkom (przywódcy religijni czy polityczni, poeci). Ten typ mesjanizmu prezentował Hoene-Wroński czy Mickiewicz w ''[[Dziady część III|III części Dziadów]]''.
* mesjanizmy zbiorowe – przypisujące główną rolę narodom. Ten typ mesjanizmu prezentują ''[[Księgi narodu polskiego i pielgrzymstwa polskiego]]'' Mickiewicza;
* mesjanizmy mieszane, w których ludzkość zbawiana jest przez wybitne jednostki i wybrane [[
== Rozwój idei ==
Głównym okresem rozwoju mesjanizmu, w którym ukształtowały się jego charakterystyczne postaci, jest okres pomiędzy [[
=== Korzenie ===
Chociaż mesjanizm polski uznawany jest za nurt bardzo oryginalny, to wielu aspektach jest podobny do innych mesjanizmów. Pierwotną formą mesjanizmu jest [[mesjanizm żydowski]], mający charakter narodowo-religijny, łączący wiarę w nadejście [[Pomazaniec|Mesjasza]] i bycie [[
Mesjanizm polski, obok francuskiego i niemieckiego był najżywotniejszą postacią romantycznego mesjanizmu{{odn|Pieróg|2002|s=537}}. Był tworzony przede wszystkim w [[Wielka Emigracja|polskich środowiskach emigracyjnych]] przebywających we Francji po [[
Pewne elementy filozofii mesjanistycznej można znaleźć na początku XIX w. w twórczości [[Jan Paweł Woronicz|Jana Pawła Woronicza]]<ref>{{cytuj|autor=Jan Paweł Woronicz|redaktor=Andrzej Wawrzynowicz|tytuł=Spór o mesjanizm. Rozwój idei|miejsce=Warszawa|data=2015|wydawca=Fundacja Augusta hr. Cieszkowskiego|s=5-20|odn=tak}}</ref>. W okresie przed powstaniem listopadowym idee premesjanistyczne wyrażali m.in. [[Józef Gołuchowski]], [[Joachim Lelewel]] czy [[Maurycy Mochnacki]]{{odn|Skoczyński|Woleński|2010|s=249-255}}.
Linia 33:
Pierwszą wyraźną artykulacją idei mesjanizmu była twórczość [[Józef Hoene-Wroński|Józefa Hoene-Wrońskiego]], który jako pierwszy w kulturze polskiej użył tego terminu w liście do papieża [[Leon XII|Leona XII]] (1827){{odn|Lutosławski|2015}}, a w druku od 1831 w odniesieniu do własnej filozofii{{odn|Pieróg|2002|s=537}}.
Filozofia Józefa Hoene-Wrońskiego określana jest mianem ''filozofii absolutnej'' lub właśnie ''mesjanizmu''. Był to oryginalny i rozbudowany [[system filozoficzny]] rozwijany w licznych, pisanych w języku francuskim pracach. Autor wychodząc od krytyki [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegla]] i [[Immanuel Kant|Kanta]] stworzył [[
System filozoficzny Hoene-Wrońskiego nie znalazł od razu kontynuatorów. Dopiero w latach 40. XIX wieku został doceniony przez [[Adam Mickiewicz|Adama Mickiewicza]] i [[Antoni Bukaty|Antoniego Bukatego]], a za nimi przez innych autorów{{odn|Walicki|1986|s=31}}. Mesjanizm Mickiewicza i Towiańskiego, tworzący główny nurt tej idei, znacząco różnił się jednak od filozofii Hoene-Wrońskiego, przejmując od niej tylko pewne elementy i samą nazwę, traktując mesjanizm szerzej i nadając mu charakter narodowo-mistyczny. Sam Hoene-Wroński odrzucał taką interpretację mesjanizmu w ''Adresse aux nations civilisées'' (1848), a Mickiewiczowi zarzucał plagiat i kompromitację swoich idei{{odn|Lutosławski|2015}}{{odn|Walicki|1986|s=31}}.
Linia 43:
Mesjanistyczne idee [[Adam Mickiewicz|Adama Mickiewicza]], ze względu na wysoką formę literacką w jakiej zostały zaprezentowane, a także ze względu na jego rolę w kulturze narodowej, zadecydowały o znaczeniu mesjanizmu dla polskiego romantyzmu, a także o jego zasadniczej formie. Mickiewicz zaczerpnął od Hoene-Wrońskiego nazwę ''mesjanizm'', jednak nadał jej odmienne treści i narodowy wymiar{{odn|Walicki|1986|s=31}}. W ''Prelekcjach paryskich'' Mickiewicz nazwał mesjanizmem filozofię swoją oraz Towiańskiego{{odn|Zawojska|2011|s=100}}. Mickiewiczowi przypada też zasługa rozpowszechnienia idei mesjanistycznych, natomiast filozofia Hoene-Wrońskiego stopniowo została zmarginalizowana.
Mesjanistyczna twórczość Mickiewicza nie jest jednorodna i zauważyć w niej można ewolucję poglądów. W poszczególnych dziełach, odmienny jest np. podmiot, któremu przypisywana jest moc prowadzenia do zbawienia. W ''[[Dziady część III|III Części Dziadów]]'' jest to wybitna jednostka ("mąż 44"{{odn|Walicki|1986|s=109}}), natomiast w ''[[Księgi narodu polskiego i pielgrzymstwa polskiego|Księgach narodu polskiego i pielgrzymstwa polskiego]]'' cierpiący naród polski ("Polska Chrystusem narodów"). W ''[[Prelekcje paryskie|Prelekcjach paryskich]]'' Mickiewicz zsyntetyzował te dwa pojęcia, wskazując, że wybitne jednostki i narody prowadzą ludzkość do zbawienia {{odn|Zawojska|2011|s=102}}. Szczególną rolę pełnią narody [[Słowianie|słowiańskie]] (przede wszystkim Polacy), oraz [[
Mickiewicz wypracował podstawy swojej koncepcji samodzielnie, natomiast od 1841 znalazł się w sferze wpływów Andrzeja Towiańskiego{{odn|Walicki|1986|s=111}}. Mesjanizm ten swoje źródła religijne, i przeciwstawia idee nowej religijności, opartej na spirytualizmie Ducha, racjonalistycznym, postoświeceniowym nurtom filozofii europejskiej{{odn|Wawrzynowicz|2015}}. Mickiewicz krytykuje nie tylko „zmurszałe trony Europy”, ale także nowoczesny racjonalizm, [[liberalizm]] i [[materializm]]. Jego wizja ma charakter mistyczny, teokratyczny i konserwatywno-romantyczny. Idealizowane są przepojone religijnością średniowiecze i ustrój szlachecki{{odn|Bochenek|Gawor|Michalik-Jeżowska|Wójtowicz|2015|s=142}}.
Naród polski wypełnić ma rolę Chrystusa. Ma poprzez swoje cierpienie i posłannictwo (pielgrzymstwo) wskazać ludzkości drogę do wolności i odnowy moralnej i religijnej{{odn|Bochenek|Gawor|Michalik-Jeżowska|Wójtowicz|2015|s=142-143}}. Nieortodoksyjna, mistyczna religijność poety stała się źródłem oskarżeń go o [[
W 1841 Mickiewicz spotkał Towiańskiego i został jego zwolennikiem. Poeta wystosował list do emigrantów wzywający do przybycia na uroczystą mszę do kościoła Notre-Dame 27 września 1841{{odn|Sikora|1984|s=18}}. Mickiewicz stał się drugą po Towiańskim osobą w Sprawie Bożej, a jego znaczenie jeszcze wzrosło po wydaleniu Towiańskiego z Francji. W porównaniu z nim, Mickiewicz podkreślał konieczność rzeczywistego działania, podkreślając polityczny charakter ruchu i rolę kwestii narodowej, przeciwstawiał się zbliżeniu z Rosją i bardziej radykalnie odchodził od Kościoła katolickiego{{odn|Sikora|1984|s=88-89}}. Najpełniejszy wyraz idee te znalazły w jego wykładach w [[Collège de France]] poświęconych formalnie literaturom słowiańskim, a w rzeczywistości będących wykładem filozofii historii Mickiewicza (''[[Prelekcje paryskie]]''). Spór o przywództwo, różnice ideowe między Towiańskim a Mickiewiczem, a także napięcia w Kole spowodowane zbyt daleko idącą kontrolą życia osobistego uczestników, doprowadziły ostatecznie do wystąpienia Mickiewicza ze Sprawy Bożej (1846){{odn|Sikora|1984|s=102-109}}.
Linia 56:
Od upadku powstania styczniowego, mesjanizm wchodzi w fazę schyłkową. Nie tylko traci na popularności, ale jest powszechnie krytykowany i obwiniany za błędny program polityczny i religijny.
Na przełomie XIX i XX w. następuje powrót zainteresowania mesjanizmem i próba syntetycznego ujęcia jego różnych nurtów. Stanowisko to określa się jako neomesjanizm, a jego przedstawicielami są [[Wojciech Dzieduszycki (polityk)|Wojciech Dzieduszycki]], [[Stanisław Szczepanowski]], [[Ludwik Posadzy]] czy [[Wincenty Lutosławski]]. Pewne elementy mesjanistyczne można odnaleźć w pismach [[Józef Piłsudski|Józefa Piłsudskiego]] czy [[Jan Paweł II|Karola Wojtyły]]. W tym okresie zmianie ulega pojęcie narodu, z historycznej wspólnoty etnicznej, na wspólnotę religijną. Katolicyzm staje się podstawą polskiej [[
== Przypisy ==
|