Kultura popularna: Różnice pomiędzy wersjami

[wersja przejrzana][wersja przejrzana]
Usunięta treść Dodana treść
AndrzeiBOT (dyskusja | edycje)
m Bot poprawia linki wewnętrzne oraz wykonuje drobne zmiany typograficzne i technicznne..
AndrzeiBOT (dyskusja | edycje)
m Bot poprawia linkowanie wewnętrzne oraz wykonuje inne drobne poprawki. P.S. Sprawdź proszę moje hasła w czy-wieszu
Linia 21:
W schyłku wieku XVIII można zauważyć krytykę, która wypływa ze środowisk intelektualnych i artystycznych i kieruje się przeciwko ówczesnej kulturze uznawanej za przeciętną czy wulgarną. Ówcześni artyści [[Dwór monarszy|dworscy]] byli jednak ogólnie dość powściągliwi w krytyce, by nie urazić swoich [[arystokracja|arystokratycznych]] protektorów, równocześnie dbali o zapewnienie sobie ich pobłażania.
 
Wraz z nadejściem [[Rewolucja przemysłowa|rewolucji przemysłowej]] ten [[arystokracja|arystokratyczny]] lub [[Patrycjat (średniowiecze i nowożytność)|patrycjuszowski]] [[mecenat]] osłabł. Artyści i uczeni weszli w nowy układ zależności – choć nadal spełniając swoją funkcję, stali się zależni od pracodawcy [[kapitalizm|kapitalistycznego]] (wydawcy jego książek, dyrektora teatru, [[Menedżer kultury|menadżeramenedżera kultury]] itp.). Wytwory działalności artystycznej nabrały charakteru [[towar]]u. A towar taki, jak każdy inny towar funkcjonujący w ramach systemu [[ekonomia|ekonomicznego]], musi być dostosowany do [[popyt]]u.
 
==== Wiek XIX ====
Linia 30:
XVIII-wieczne myślenie [[utopia|utopijne]] nie przygotowało do wkroczenia w epokę umasowienia. [[Tomasz More|More]] (''Utopia''), [[Tommaso Campanella|Campanelli]] (''Państwo Słońca'') i [[Francis Bacon (filozof)|Bacon]] (''Nowa Atlantyda'') postulowali powstanie [[społeczeństwo|społeczeństwa]] na wzór małej [[Społeczność lokalna|społeczności lokalnej]], w której istotną role odgrywałaby kultura [[intelekt]]ualna. [[utopia|Utopie]] te odbijały się echem i prowadziły do krytyki wśród XIX-wiecznych myślicieli.
 
[[Johann Wolfgang von Goethe]] (''Prolog w teatrze'', pierwsza część ''Fausta'') będąc nie tylko twórcą, ale też i doświadczonym dyrektorem teatru oraz urzędnikiem dworskim do spraw kultury, krytykował rolę [[Komercjalizacja|komercyjnego]] [[Menedżer kultury|menadżeramenedżera kultury]], która rozmija się z powołaniem artystycznym. Kultura zarządzana z perspektywy okienka kasowego ma przyciągnąć tłum i służy zasadniczo rozrywce publiki o niewyszukanych gustach. A gust taki schlebia przede wszystkim obrazom pospolitego życia ludzi. Niewiele ma to wspólnego z [[etos]]em artystycznym czy dążeniem do zdobycia prawdziwego uznania u potomnych, a ukazany w dziele Dyrektor Teatru to manipulator z pogardliwym dystansem do swojej publiki. Goethe wielokrotnie krytykował też [[Prasa (media)|prasę]] (w zasadzie jedyny XIX-wieczny środek [[Środki masowego przekazu|komunikowania masowego]]) i zarzucał jej, że karmi czytelników powierzchowną, nieprzetrawioną treścią, co prowadzi do zepsucia smaku u jej odbiorców.
 
[[Alexis de Tocqueville]] w roku 1835 opublikował swoja pracę ''Demokracja w Ameryce'' (tom drugi w 1840), w której opisał amerykańskie społeczeństwo lat 30. XIX wieku. Jego praca w kontekście rozważań nad kulturą masową jest o tyle istotna, że tendencje pojawiające się w [[Stany Zjednoczone|Ameryce]] nie były wówczas jeszcze widoczne w Europie, a sama amerykańska kultura masowa w kolejnych latach oddziaływała bardzo silnie na kształt kultury masowej także poza Ameryką (niektórzy nawet, choć błędnie, utożsamiali kulturę masową z kulturą amerykańską). Ważne jest więc zrozumienie, w jaki sposób kultura ta rodziła się u swych źródeł. Alexis de Tocqueville starał się unikać ocen i nawykowych założeń, występując w roli neutralnego obserwatora. Jego prace mają w sobie więcej socjologicznej ścisłości niż swobody i metodologicznego niedbalstwa, typowego dla spekulacji filozoficznych, których tak wiele można znaleźć w pracach późniejszych krytyków. Alexis de Tocqueville uważał, że istnieje istotna zależność pomiędzy warunkami bytowymi społeczeństwa, a [[Geniusz (człowiek wybitny)|geniuszem]] wywodzących się z niego twórców. W takim kontekście próbował interpretować obserwowane zjawiska. Amerykańskie społeczeństwo było wówczas [[Społeczeństwo rolnicze|społeczeństwem agrarnym]], w niczym jednak niepodobnym do [[Chłopi|chłopskich]] [[feudalizm|pofeudalnych]] warstw społeczeństwa [[Europa|europejskiego]]. Zarówno ubiór, jak i język miał w nim charakter [[miasto|miejski]], a praca ujęta była w ramy [[Komercjalizacja|komercji]], co kontrastowało z tradycją [[folklor|ludową]] wsi w Europie. Miało one więc raczej własności typowe dla społeczeństw, które przekroczyły próg [[urbanizacja|urbanizacji]]: odznaczało się mobilnością przestrzenną, [[Ruchliwość społeczna|ruchliwością społeczną]] i „mentalną”, pozbawione było też ściślejszych więzi z uwagi na brak wspólnoty tradycji i obyczajów. Takie – mimo wszystko jednak agrarne – społeczeństwo działało w surowych warunkach pionierskich. Warunki takie promowały [[pragmatyzm|pragmatyczność]] i nastawienie na zapewnienie sobie zabezpieczenia materialnego. Stąd też brał się zanik zainteresowań rozważaniami [[teoria|teoretycznymi]] i ówczesny kształt [[szkolnictwo|szkolnictwa]]. Jak zauważa de Tocqueville, niewielu jest tam ludzi dobrze [[wykształcenie|wykształconych]], ale i tych nieposiadających żadnego wykształcenia jest mało. Podobny wpływ pojawia się w [[sztuka|sztuce]], gdzie [[estetyka]] została podporządkowana praktyce. Stąd też wynikał zanik [[ambicja|ambicji]] artystycznych wśród [[Cech rzemiosła|cechów rzemieślniczych]]. Odbiorcami nie była tu wszak ograniczona warstwa [[arystokracja|arystokratów]], lecz masa klientów, dla której trzeba było produkować dużo, a więc szybko, tanio i prostymi metodami, najlepiej w oparciu o gotowe wzorce. To, co czyniło [[pisarz]]y amerykańskich sławnymi (i bogatymi), to ich publiczność masowa, faworyzująca dzieła proste w odbiorze, niewymagające przygotowania intelektualnego, oddziałujące na [[Emocja|emocje]]. W pracach takich – jak zauważa de Tocqueville – dominuje zainteresowanie [[Osoba|człowiekiem]]. co – jak później będzie wielokrotnie wskazywane – jest trwałą własnością kultury masowej (kultura wyższa przeciwnie skłania się ku złożonym formom abstrakcyjnym, których rozumienie wymaga pewnego obycia kulturowego; zob. np. analizy nowej naówczas sztuki [[José Ortega y Gasset]]a w eseju ''Dehumanizacja sztuki''). [[Demokratyzacja]] publiczności teatrów, jak i rozpowszechnienie [[czytelnictwo|czytelnictwa]] [[literatura|literatury]] nieuchronnie wprowadziło logikę komercji i [[handel|handlu]] do twórczości artystycznej, a to skutkowało obniżeniem poziomu artystycznego. Niski poziom kultury rodził się więc według de Tocqueville z wpływu wywieranego przez odbiorców – nie miało to nic wspólnego z manipulatorstwem jej twórców. De Tocqueville nie przejawiał też pesymizmu – nie uważał więc, by w kulturze społeczeństwa [[demokracja|demokratycznego]] tworzenie wartościowych prac artystycznych czy intelektualnych nie było możliwe. To, co kształtowało wówczas amerykańską kulturę, wiązało się z powszechnością [[Biblia|Biblii]] i [[gazeta|gazet]]. To były też elementy, które zespalały ówczesne społeczeństwo amerykańskie. Aspiracje do [[luksus]]u zawsze wyprzedzały możliwości ich spełnienia, przez co – jak uważał de Tocqueville – zaspokajane one były jedynie wartościami pozornymi, a nie prawdziwymi.
Linia 60:
zlecane przez jego znajomych). Postępowanie takie miało być symbolem końca prawdziwej sztuki, która już nie jest w stanie wyrażać ''[[Czysta Forma|Czystej Formy]]'', pierwotnego składnika odwołującego się bezpośrednio do wrażliwości odbiorcy i jego „uczuć [[Metafizyka klasyczna|metafizycznych]]” (''O upadku uczuć metafizycznych'').
 
Duży rozgłos zyskały publikacje hiszpańskiego filozofa [[José Ortega y Gasset|Ortegy y Gasseta]]. Elitarystyczne stanowisko Ortegi, notabene przyjęte zapewne w dużej mierze z uwagi na jego [[szlachta|szlacheckie]] pochodzenie, przypomina krańcowo antydemokratyczne podejście Nietzschego i absolutny [[Katastrofizm (kultura)|katastrofizm]] Spenglera. W bardziej psychologistycznej aniżeli socjologistycznej filozofii Ortegi widoczne są też wpływy [[Profan|dyletanckiego]] [[psychologizm]]u [[Gustave Le Bon]]a (który w początkach wieku oddziaływał też na socjologię m.in. przez [[Robert E. Park|Roberta Parka]], lecz w latach 30. XX wieku był już przez akademików traktowany ze znaczną rezerwą). W porównaniu do stosunkowo ścisłych i konkretnych analiz kultury masowej, jakie w tym czasie stworzyli socjolodzy w Ameryce (Emil Lederem), a także nieco wcześniej we Francji ([[Edgar Morin]], Joffre Dumazedier) ujęcie Ortegi stanowi próbę znacznie szerszego ujęcia teoretycznego, w którym brak jednak odpowiedniego rygoru metodologicznego. Zasadnicza praca Ortegi odnosząca się do kultury masowej drukowana była od 1929 roku w formie artykułów i ostatecznie w 1930 roku wydana została jako praca zwarta pod tytułem ''Bunt mas'' (''La rebelión de las masas''). Zgodnie z teorią Ortegi szybki przyrost [[demografia|demograficzny]] nie szedł w parze z adopcją wyższych form kultury, co doprowadziło do powstania nowego typu ludzkiego, którego charakteryzuje prostota i swoiste [[Barbarzyńca|barbarzyństwo]]. Taki typ odznacza się [[nihilizm]]em moralnym, skłonnościami do [[hedonizm]]u i [[konsumpcjonizm|konsumpcji]], praktycznym podejściem, z którego wyrugowano wszelkie teoretyczne rozważania potrzebne nauce do rozwoju (taki „dziki” typ, choć zamiłowaniem obdarza przykładowo [[samochód]], to nie ma jednak zrozumienia dla skomplikowanych zasad, które potrzebne są do jego zaprojektowania i wytworzenia). Do tego typu Ortega zaliczył ludzi ze wszystkich warstw społecznych i różnych grup zawodowych, również wszelkich intelektualistów pozbawionych prawdziwie humanistycznej kultury – wszystkich tych, którzy nie starają się bezinteresownie zgłębiać zawiłości cywilizacji (w tym techników, lekarzy, nauczycieli i uczonych). Filozofia Ortegi wpisuje się więc w tradycyjną europejską tendencję do przeciwstawiania sobie niższej sfery zaspokajania praktycznych potrzeb ze sferą wyższej kultury duchowej.
 
[[Dwight Macdonald]] był prawdopodobnie pierwszym krytykiem, który posłużył się samym określeniem kultury popularnej (publikacja ''A theory of Popular Culture'' 1944). Dwight Macdonald prezentował w swojej krytyce dość skrajny intelektualny arystokratyzm uznając (zresztą konsekwentnie przez wiele lat), że masy podobnie jak [[tłum]] nie są zdolne do prawdziwej [[Twórca|twórczości]]. Podejście takie odnosił nie tylko do kultury zachodnich krajów [[kapitalizm|kapitalistycznych]], ale też i do powstałych krajów [[socjalizm|socjalistycznych]], w których kultura masowa jest być może inaczej organizowana, ale prowadzi jego zdaniem do podobnych wypaczeń prawdziwych wartości. W myśl tej filozofii w kulturze obowiązuje więc pewnego rodzaju [[prawo Kopernika-Greshama]] – mniej wartościowa kultura, ponieważ jest prostsza w odbiorze, wypiera kulturę bardziej wartościową, wysepki poważnej kultury i prawdziwie artystycznych dokonań giną w przypływie masowego [[kicz]]u i tandety. Kolejna cecha takiej masowej kultury to jej homogenizacja, przez co Macdonald rozumiał przemieszanie różnych elementów i następnie podanie ich w „łatwostrawnej”, jednolitej, jednostajnej postaci<ref>{{cytuj książkę |nazwisko = Macdonald |imię = Dwight |autor link = Dwight Macdonald |tytuł = A Theory of Mass Culture, ''Diogenes'', vol. 1(1) |wydawca = |miejsce = |rok = 1953 |strony = 1 |cytat = Od około stu lat kultura zachodnia tak naprawdę składa się z dwóch kultur: tradycyjnej (nazwijmy ją kulturą wysoką), odnotowywanej w podręcznikach, oraz kultury masowej, produkowanej w ilościach hurtowych, by zaspokoić rynek. (...) Kultura masowa rozwinęła także własne środki przekazu, którymi rzadko posługują się poważni artyści: radio, filmy, komiksy, kryminały, science-fiction, telewizja. Czasem bywa nazywana kulturą popularną, jednak sądzę, że termin kultura masowa jest bardziej adekwatny, ponieważ jej główną cechą jest to, że jest produktem tworzonym wyłącznie i bezpośrednio na potrzeby masowej konsumpcji, jak guma do żucia}}</ref>. Szczególne znaczenie dla wykluwania się takiej kultury zdaniem Macdonalda miała [[Stany Zjednoczone|Ameryka]] (publikacja ''Against the American Grain'' 1962). Przykładem kultury masowej i ambitnej było zestawienie [[Hollywood]]u z [[Broadway (teatr)|Broadwayem]] – podczas gdy Hollywood stał się komercyjnym źródłem popularnych przyjemności dla mas to Broadway był artystycznym ośrodkiem intelektualnych bodźców dla elit miejskich. Dwight Macdonald podchodził przy tym z obojętnością do kulturalnego zwyrodnienia mas, jakie dostrzegał, nie proponując żadnych alternatyw, pomysłów na naprawę takiego stanu. Uważał że [[Awangarda (sztuka)|awangarda artystyczna]], funkcjonująca poza obszarem działania sił [[Rynek (ekonomia)|rynkowych]], stanowiła pewną opozycję wobec kultury masowej. Wątpił jednak, by wąska społeczność kultury niemasowej w ogóle mogła przetrwać – jest to więc wizja ze wszech miar [[pesymizm|pesymistyczna]], w której kultura popularna stanowi zagrożenie dla przejawów ludzkiej kultury w ogólności, nieuchronnie prowadzi do obniżenia jej poziomu – degradacji i deprecjacji.