Deklaracja z Balamand: Różnice pomiędzy wersjami

[wersja przejrzana][wersja przejrzana]
Usunięta treść Dodana treść
m popr. linku, drobne redakcyjne
m dr. red.
Linia 1:
'''Deklaracja z Balamand''' ('''Dokument z Balamand''') - wspólna deklaracja [[ekumenizm|ekumeniczna]] [[kościół katolicki|Kościoła katolickiego]] i [[cerkiew prawosławna|Kościoła prawosławnego]] pod tytułem '''''Uniatyzm, dawna metoda poszukiwania jedności, a dzisiejsze poszukiwania pełnej komunii''''', przyjęta [[23 czerwca]] [[1993]] przez Międzynarodową Komisję Wspólną do spraw Dialogu Teologicznego między Kościołem rzymskokatolickim a Kościołem prawosławnym na jej siódmej sesji plenarnej w [[Balamand (klasztor)|Balamand]] ([[Liban]]), 17-2417–24 czerwca [[1993]].
 
== Wspólna Komisja ==
Komisja Wspólna składa się z wysokiej rangi hierarchów i uznanych [[teologia|teologów]] katolickich i prawosławnych, którzy obradują jako przedstawiciele swoich kościołów - [[Kościół łaciński|kościoła rzymskokatolickiego]] i poszczególnych [[cerkiew prawosławna|cerkwi prawosławnych]]. Komisja, powołana wspólnym oświadczeniem [[Jan Paweł II|papieża Jana Pawła II]] i patriarchy Konstantynopola Dymitra I w Konstantynopolu 30 listopada [[1979]], zaczęła pracę w [[1980]] nieformalnym jeszcze spotkaniem na [[Patmos]] i [[Rodos (wyspa)|Rodos]]. Do tej pory zebrała się dziesięć razy: w [[Monachium]] ([[1982]]), na [[Kreta|Krecie]] ([[1984]]), w [[Bari]] (Włochy, [[1986]] i [[1987]]), w Valamo ([[Finlandia]], [[1988]]), [[Freising]] ([[Niemcy]], [[1990]]), [[Balamand]] ([[Liban]], [[1993]]) i [[Baltimore]] ([[Stany Zjednoczone|USA]], [[2000]]), [[Belgrad]] ([[Serbia]], [[2006]]), [[Rawenna]] ([[Włochy]], [[2007]])<ref>Por. Oficjalny dokument końcowy odbytej w Rawennie 10-ej sesji plenarnej {{cytuj stronę| url = http://www.zenit.org/article-21012?l=english| tytuł = Ecclesiological and Canonical Consequences of the Sacramental Nature of the Church: Ecclesial Communion, Conciliarity and Authority| data dostępu = 2010-08-26| autor = Międzynarodowej Komisji Wspólnej ds. Dialogu między Kościołem Rzymskokatolickim a Cerkwią Prawosławną| opublikowany = | praca = Statement of Joint Catholic-Orthodox Commission - archiwum Agencji Informacyjnej "Zenit"| data = | język = en}}</ref>.
 
Na początku lat 90. XX wieku, na wniosek prawosławnych uczestników obrad, Komisja zdecydowała się odejść od tematów ściśle teologicznych i zająć tematem, który można określić jako "techniczny", mianowicie sposobem doprowadzenia do jedności katolicko-prawosławnej (''"metoda obecnych poszukiwań pełnej komunii"''). Owocem pracy Komisji Wspólnej nad tym zagadnieniem jest właśnie Deklaracja. Była ona poprzedzona oświadczeniem kończącym spotkanie we Freising, w którym odrzucono [[uniatyzm]] jako metodę poszukiwania jedności kościoła. Następnie wspólny komitet koordynacyjny na obradach w Arricia ([[Włochy]]) w czerwcu [[1991]] przygotował projekt dokumentu, przedyskutowany i zaakceptowany na spotkaniu Komisji w Balamand.
 
== Treść Deklaracji ==
[[s:Deklaracja z Balamand| Tekst Deklaracji z Balamand]] podzielony jest na trzy części: ''Wprowadzenie'', ''Podstawy eklezjologiczne'' i ''Zasady praktyczne''. Motywem przewodnim dokumentu były uzgodnione wcześniej założenia: dążenie do jedności [[Kościół (teologia)|Kościoła powszechnego]] oraz uznanie Cerkwi prawosławnej i Kościoła rzymsko-katolickiegorzymskokatolickiego za kościoły siostrzane. Chodziło o odrzucenie postawy odmawiającej statusu kościelnego drugiej stronie dialogu.
 
{{Cytat|13. (...) Obie strony rozumieją, że to, co Chrystus powierzył Swojemu Kościołowi: wyznanie wiary apostolskiej, uczestnictwo w tych samych sakramentach, przede wszystkim jedyne kapłaństwo sprawujące jedyną ofiarę Chrystusa, sukcesja apostolska biskupów – nie może być uważane za wyłączną własność jednego z naszych Kościołów. W tym kontekście nie ulega wątpliwości, że powtórne chrzty muszą być zaniechane.
 
14. To w tej perspektywie Kościoły katolickie i Kościoły prawosławne uznają się wzajemnie za Kościoły siostrzane, obdarzone wspólną odpowiedzialnością za utrzymanie Kościoła Bożego w wierności Jego Boskiemu powołaniu, a szczególnie w tym co się tyczy jedności. Zgodnie ze słowami papieża Jana Pawła II, ekumeniczny wysiłek siostrzanych Kościołów Wschodu i Zachodu, zakorzeniony w dialogu i modlitwie jest poszukiwaniem doskonałej i pełnej komunii, która nie jest ani wchłonięciem, ani połączeniem, lecz spotkaniem w prawdzie i miłości<ref>''[[Slavorum apostoli|Slavorum Apostoli]]'', 27</ref> ([[s:Deklaracja z Balamand|Deklaracja z Balamand]], 13-1413–14).}}
 
Katolickie rozróżnienie w ramach [[Chrześcijaństwo|chrześcijaństwa]] na Kościoły i kościelne wspólnoty chrześcijańskie przypomniała siedem lat później deklaracja [[Dominus Iesus]]. Kościoły prawosławne są uznane za ''prawdziwe Kościoły partykularne'', składające się na Kościół powszechny, który trwa nieprzerwanie poprzez sukcesję apostolską biskupa Rzymu w Kościele katolickim (powszechnym). Ten ostatni należy oczywiście rozumieć szerzej niż sam Kościół rzymsko-katolickirzymskokatolicki obrządku łacińskiego:
{{Cytat|Istnieje zatem jeden Kościół Chrystusowy, który trwa w Kościele katolickim rządzonym przez Następcę Piotra i przez biskupów w łączności z nim. <ref>Por. [[Kongregacja Nauki Wiary]], Deklaracja. ''[http://www.saint-mike.org/library/curia/congregations/faith/mysterium_ecclesiae.html Mysterium ecclesiae]'', 1: [[Acta Apostolicae Sedis|AAS]] 65 (1973) 396-408 {{Lang|en}} [Dostęp 2010-08-26]</ref>. Kościoły, które nie będąc w pełnej wspólnocie z Kościołem katolickim, pozostają jednak z nim zjednoczone bardzo ścisłymi więzami, jak sukcesja apostolska i ważna Eucharystia, są prawdziwymi Kościołami partykularnymi.<ref>Por. [[Sobór Watykański II]], Dekr. ''[[Unitatis redintegratio]]'', 14 i 15; Kongregacja Nauki Wiary, List ''Communionis notio'', 17: AAS 85 ( 1993) 838-850. 60. Por. SOB. WAT. I, Konst. ''Pastor aeternus'': DS 3053-3064; SOB. WAT. II, Konst. ''[[Lumen gentium]]'', 22.</ref> Dlatego także w tych Kościołach jest obecny i działa Kościół Chrystusowy, chociaż brak im pełnej komunii z Kościołem katolickim, jako że nie uznają katolickiej nauki o prymacie, który Biskup Rzymu posiada obiektywnie z ustanowienia Bożego i sprawuje nad całym Kościołem. Natomiast Wspólnoty kościelne, które nie zachowały prawomocnego Episkopatu oraz właściwej i całkowitej rzeczywistości eucharystycznego misterium,<ref>Por. SOB. WAT. II, Dekr. ''Unitatis redintegratio'', 22</ref> nie są Kościołami w ścisłym sensie; jednak ochrzczeni w tych wspólnotach są przez chrzest wszczepieni w Chrystusa i dlatego są w pewnej wspólnocie, choć niedoskonałej, z Kościołem<ref>Por. tamże, 3</ref> ([[Dominus Iesus]], 17).}}
 
''Podstawy eklezjologiczne'' Deklaracji z Blamand zawierają szereg tez, odnoszących się do historii stosunków prawosławno-katolickich. Określono sposoby doprowadzania do jedności, których stosowania wobec siebie obie strony się wyrzekły: [[uniatyzm]] i [[prozelityzm]]. Zagwarantowano jednocześnie istnienie [[kościoły wschodnie katolickie|kościołów wschodnich katolickich]], których misja ma polegać na pośredniczeniu w dialogu ekumenicznym między cerkwią a kościołem.
Linia 21:
 
== Znaczenie Deklaracji ==
Deklaracja tej treści stanowiła ogromne ustępstwo obu stron dialogu katolicko-prawosławnego. Ze strony katolickiej ustępstwem było wyrzeczenie się popierania ruchu unickiego ([[uniatyzm]]u). Ze strony prawosławnej ustępstwem było zaakceptowanie istnienia kościołów wschodnich katolickich, których samo istnienie jest dla cerkwi kamieniem obrazy. Wreszcie ustępstwem obu stron było wzajemne odstąpienie od wyznaniowego ekskluzywizmu - uznanie, że i kościół katolicki, i cerkiew prawosławna są nosicielami [[zbawienie|zbawienia]], zaś osiągnięcie jedności nie będzie polegać ani na wchłonięciu, ani na połączeniu, lecz na "spotkaniu w prawdzie i miłości".
 
Sformułowania te, stanowcze i przełomowe, były ogromnym i ryzykownym krokiem na drodze do jedności. Deklaracja z Balamand stała się dokumentem kontrowersyjnym. Bez zastrzeżeń zaakceptowali ją dwaj główni aktorzy kończącego się sporu - [[papież]] i [[patriarcha Konstantynopola]]. Jednakże i w cerkwi, i w kościele odezwały się głosy krytyki, zadziwiająco zbieżne w doborze argumentów: kwestionujące przede wszystkim odrzucenie myśli, że ich kościół jest jedynym prawdziwym. Sprzeciwy te pochodziły z kręgów konserwatywnych zainteresowanych kościołów. Głosy krytyki podniosły się również ze strony katolickich kościołów wschodnich - [[Rumunia|rumuńskiej]] i [[Kościół katolicki obrządku bizantyjsko-ukraińskiego|Ukraińskiej Cerkwi greckokatolickiej]], które poczuły się zagrożone uznaniem za kościoły siostrzane nie ich, lecz wprost cerkwi prawosławnej. Takie obawy wyraził między innymi kardynał [[Myrosław Lubacziwśkyj]], unicki arcybiskup [[Lwów|Lwowa]].
 
Po stronie prawosławnej przyjęcie Deklaracji było zróżnicowane. W styczniu [[1995]] prawosławny patriarchat Rumunii wprost wyraził pełne poparcie dla Deklaracji. Z kolei ultrakonserwatywna wspólnota mnisza [[Athos|Góry Athos]], a w ślad za nią [[Grecki Kościół Prawosławny|Grecka Cerkiew prawosławna]], odrzuciły Deklarację. Synod [[Rosyjski Kościół Prawosławny|Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej]] w lipcu [[1997]] przyjął deklarację do wiadomości i podjął nad nią dyskusję, nie zajmując tymczasem wyraźnego stanowiska.
Linia 38:
* [http://www.piusx.org.pl/zawsze_wierni/artykul/138 Tekst deklaracji z Balamand] w języku polskim.
* [http://www.orthodoxinfo.com/ecumenism/frjr_balamand.aspx Krytyka Deklaracji] ze strony [[Góra Athos|Góry Athos]] {{Lang|en}}.
* [http://www.piusx.org.pl/zawsze_wierni/artykul/137 Krytyka Deklaracji z lefebvrystycznego punktu widzenia] - [[Zawsze wierni|''Zawsze wierni'']], magazyn wydawany przez [[Bractwo Świętego Piusa X]] w Polsce.
 
{{Przypisy}}