Din-i-ilahi albo din-e illahi (wiara boska ew. boża) – synkretyczna religia stworzona przez Wielkiego Mogoła Akbara (1542–1605)[1]. System wierzeń łączył w sobie elementy wielu religii występujących na subkontynencie indyjskim – przede wszystkim islamu i hinduizmu, ale także w mniejszym stopniu chrześcijaństwa, dżinizmu i zaratusztrianizmu[2].

Akbar – twórca nowej religii, uznawany za najwybitniejszego władcę z dynastii Mogołów.

Tło historyczne edytuj

 
Abu'l-Fazl, wyznawca Din-i-ilahi, przedstawiający swemu władcy Akbarnamę - kronikę opisującą życie Wielkiego Mogoła Akbara.

W przeciwieństwie do pozostałych władców z muzułmańskiej dynastii Mogołów Akbar był człowiekiem tolerancyjnym. Pomimo kronikarskich opisów sugerujących jego prozelityzm na początku panowania, Akbar wkrótce zapragnął dogłębniej poznać swoją wiarę. W tym celu stworzył „dom modłów”, do którego zapraszał na spotkania czołowych teologów sufizmu (oficjalnego nurtu islamu w państwie)[3]. W toku dyskusji stało się jasne, że nawet w łonie ortodoksji występują silne różnice dotyczące nie tylko detali, ale również spraw fundamentalnych. W takiej sytuacji, w poszukiwaniu odpowiedzi na nurtujące go pytania, cesarz zdecydował się na zaproszenie do debaty przedstawicieli innych religii.

Akbar nie był prekursorem dialogu międzyreligijnego w regionie. Zdaniem Muhammada Hedayetullaha pierwszą osobą otwarcie głoszącą konieczność dialogu pomiędzy hinduizmem i islamem był Kabir, działający na przełomie XV i XVI wieku[4]. Jego pisma wpłynęły z kolei na rozwój tzw. ruchu bhakti(inne języki), głoszącego spójność hinduizmu i islamu na poziomie mistyki. Akbar jednakże, poprzez swoje osobiste poparcie dla ruchów quasi-synkretycznych, dał tym nurtom szersze pole do rozwoju.

Polityka religijna Akbara edytuj

Dwór Akbara wkrótce stał się centrum myśli teologicznej dzięki cesarskim debatom, na które zapraszano uczonych różnych wyznań. Pochodzili oni zarówno z terenów rządzonych przez Mogołów, jak i spoza ich państwa – w spotkaniach niejednokrotnie uczestniczyli m.in. jezuici z Europy.

Oprócz tego władca Imperium Mogolskiego wprowadził szereg reform religijnych, takich jak likwidacja podatku pogłównego dla innowierców (dżizja), zniesienie większości obostrzeń względem niemuzułmańskiego kultu publicznego czy rezygnacja z pobierania podatku pielgrzymkowego, nakładanego przez poprzednich muzułmańskich władców na wyznawców innych religii. Ponadto Akbar sprzeciwiał się przymusowej konwersji jeńców na islam, jak również w pewnych przypadkach zezwalał na rekonwersję, porzucenie islamu, i tym samym powrót do dawnej religii[5]. Ponadto Akbar niejednokrotnie wspierał wyznawców hinduizmu oraz dżinizmu w ich kulcie, na przykład poprzez odgórny zakaz (obejmujący także muzułmanów) zabijania określonych gatunków zwierząt w pewne dni.

Niezwykle tolerancyjna polityka religijna, niekiedy ocierająca się o ograniczanie pewnych swobód dla wyznawców islamu, rozbudziła debatę odnośnie do osobistych przekonań religijnych Akbara. Współczesny mu historyk i teolog Abd al-Kadir Badayuni(inne języki) stworzył nawet listę zarzutów i uchybień, jakich władca miał się dopuścić względem wyznawców islamu, jak również oskarżył go o odstępstwo od wiary. W późniejszej historiografii podobne podejście prezentował dwudziestowieczny brytyjski historyk Vincent Smith, który stwierdził, że w momencie powołania do życia din-i-ilahi Akbar przestał być muzułmaninem. Z tą argumentacją nie zgodził się Sri Ram Sharma, który, opierając się na zapiskach chrześcijańskich misjonarzy, stwierdził, iż trzeci władca Imperium Mogołów do końca życia wykazywał szacunek dla islamu i zrozumienie dla wielu kluczowych dogmatów tej religii, jak również dla osoby Proroka[6].

Utworzenie din-i-ilahi edytuj

Zdaniem Sri Ram Sharmy, w świetle dostępnych nam źródeł, din-i-ilahi nie powinna być traktowana jako pełnoprawna religia[7]. Ów system wierzeń nie uznawał żadnych sprecyzowanych bogów ani proroków, nie istniały żadne święte teksty, wiara zaś łączyła w sobie kult przyrody, mistycyzm i wyrafinowaną filozofię. Zdaniem Sharmy właściwszym określeniem na din-i-ilahi jest słowo ,,zakon" raczej niż ,,religia"[7]. W podobnym tonie wypowiadają się w tej kwestii Catherine B. Asher i Cynthia Talbot, które przyczyn błędnego zakwalifikowania din-i-ilahi jako religii dopatrują się w zniekształceniach translacyjnych dzieł biografa Akbara – Abu'l-Fazla(inne języki)[8]. Takie pojmowanie sprawy nie jest jeszcze powszechne w obecnej historiografii i wielu historyków nadal określa system wierzeń Akbara jako religię[2].

Din-i-illahi spotkała się z o wiele mniejszym odzewem niż przypuszczał jej założyciel, choć nie podejmował on większych wysiłków w celu jej propagowania. Społeczeństwo zachowało się wobec niej biernie, duchowni muzułmańscy zaś uznali ją za bluźnierczą. Nową wiarę przyjmowali jedynie niektórzy dworzanie, licząc tym samym na przypodobanie się władcy, lecz i w tym punkcie Sri Ram Sharma zwraca uwagę na brak specjalnego traktowania przez Akbara osób, które przyjęły din-i-ilahi[9].

Głównymi pryncypiami nowej wiary były:

  1. jedyność Boga;
  2. zwrot Allāhu Akbar używany jako powitanie przez wyznawców religii;
  3. powstrzymywanie się od spożywania mięsa;
  4. wspólne świętowanie urodzin każdego współwyznawcy;
  5. niekrzywdzenie – wyznawcy mieli powstrzymywać się od kontaktów z rybakami, rzeźnikami, myśliwymi itp.;
  6. centralna pozycja Akbara w przyjmowaniu nowych wyznawców[10].

W historiografii toczy się debata dotycząca motywacji kierujących Akbarem przy kształtowaniu din-i-ilahi, jak również prawdziwości niektórych przekazów odnośnie do nowego systemu kultu. Nie jest wykluczone, że din-i-ilahi było jedynie wyrazem osobistych poszukiwań Akbara, jak również próbą konsolidacji jego najbliższego środowiska dworskiego, bez planów na dalsze szerzenie religii w społeczeństwie.

Po śmierci Akbara i objęciu tronu przez jego syna, Dżahangira, wszyscy wyznawcy nowej wiary natychmiast ją porzucili. Państwową religią Imperium Mogołów ponownie stał się islam, z czasem oddalający się od pryncypiów tolerancji międzyreligijnej.

Przypisy edytuj

  1. Akbar Dżalaluddin Muhammad, [w:] Encyklopedia PWN [dostęp 2022-08-26].
  2. a b Anwarsyah Nur, The Contribution of Din-i-Ilahi towards the Life and Culture of Indian People [online], 2017, s. 80 (ang.).
  3. Sri Ram Sharma, The Religious Policy of the Mughal Emperors, wyd. 3, Londyn: Asia Publishing House, 1972, s. 30-33, ISBN 0-210-33935-7 (ang.).
  4. Muhammad Hedayetullah, Kabir: The Apostle of Hindu-Muslim Unity, Delhi-Varanasi-Patna 1977, ix (ang.).
  5. Sri Ram Sharma, The Religious Policy of the Mughal Emperors, wyd. 3, Londyn: Asia Publishing House, 1972, s. 36-38, ISBN 0-210-33935-7 (ang.).
  6. Sri Ram Sharma, The Religious Policy of the Mughal Emperors, wyd. 3, Londyn: Asia Publishing House, 1972, s. 56-57, ISBN 0-210-33935-7 (ang.).
  7. a b Sri Ram Sharma, The Religious Policy of the Mughal Emperors, wyd. 3, Londyn: Asia Publishing House, 1972, s. 60, ISBN 0-210-33935-7 (ang.).
  8. Cynthia Talbot, Catherine B. Asher: India before Europe. Nowy Jork: Cambridge University Press, 2006, s. 130. ISBN 978-0-521-00539-5. (ang.).
  9. Sri Ram Sharma, The Religious Policy of the Mughal Emperors, wyd. 3, Londyn: Asia Publishing House, 1972, s. 62, ISBN 0-210-33935-7 (ang.).
  10. Ghaznavii A Waheed, A Note on Din-i-Ilahi, „Journal of the Pakistan Historical Society”, 36 (4), 1988 (ang.).