Dayu Shouzhi (chiń. 大愚守芝; pinyin Dàyú Shǒuzhī; kor. 대우수지 Taeu Suji; jap. Taigu Shushi; wiet. Đại Ngu Thú Chi) – chiński mistrz chan ze szkoły linji, znany także jako Cuiyan.

Dayu Shouzhi
大愚守芝
Miejsce urodzenia

Taiyuan

Miejsce śmierci

klasztor Cuiyan (?)

Szkoła

linji

Linia przekazu
Dharmy zen

Linji Yixuan

Nauczyciel

Fenyang Shanzhao

Następca

Yunfeng Wenyue

Zakon

chan

Życiorys

edytuj

Pochodził z Taiyuan położonego w dzisiejszej prowincji Shanxi. Według Chanlin sengbao zhuan (Kroniki skarbu sanghi w lasach chan[1]) Dayu w młodym wieku opuścił dom rodzinny i zamieszkał w klasztorze Chengtian w Luzhou (obecnie jest to miasto Changzhi w prowincji Shanxi). W tym klasztorze zyskał wielką sławę z powodu jego zrozumienia sutr Lotosu i Diamentowej.

Pewnego dnia mistrz chan ze szkoły linji Fenyang Shanzhao zjawił się w okolicy i Dayu udał się go posłuchać. Po tym zdarzeniu Dayu został jego uczniem i ostatecznie otrzymał przekaz Dharmy linji. W jakiś czas potem udał się aby nauczać w Gao’an.

Mnich zapytał: „Jaki jest styl domu Dayu?”
Dayu powiedział: „Jedno wypowiedziane słowo nie może być ścigane nawet przez stado koni”.
Mnich zapytał: „Jak to może być wyrażone bez słów?”
Dayu powiedział: „Wszechświat jest o 3 stopy za długi. Kosmos – o sześć stóp za krótki.”
Mnich powiedział: „Nie rozumiem, co masz na myśli.”
Dayo powiedział: „Wszystkie samsaryczne tereny są albo za duże albo za małe”[2]

Dayu wszedł na podwyższenie. Pokazał zapalone kadzidełko uczniom i powiedział: „Gdy nadejdzie jasność, zjednoczcie się z jasnością. Gdy nadejdzie ciemność, zjednoczcie się z ciemnością. Gdy osiągnięta jest Droga, świat jest w porządku. Gdy Droga nie jest osiągnięta, świat jest w nieporządku”.

Po jakimś czasie urzędnik Mi Jinli z Nanchangu zaprosił mistrza do zostania opatem klasztoru Cuiyan na górze Zachodniej. Podczas pierwszego wykładu w nowym gmachu, Dayu zwrócił się do buddyjskich wyobrażeń mówiąc: „Głęboka sprawa jest przekazana, koło Dharmy jest ponownie obrócone”. Następnie zwrócił się do zgromadzonych ludzi: „Mówiąc o kole Dharmy, czym jest to, co się obraca? Czy rozumiecie? Musicie, z najwyższego szczytu, wybuchnąć śmiechem i przekręcić siebie. Ale wy tylko przyszliście do sali i skrzyżowaliście nogi. Ha ha ha. Co to jest? Jedzenie jest w koszyku, ale wy wciąż głodujecie. Nie możecie martwić się błotem i wodą. Z kim chcecie być? Gdy szlachetni słyszą to, są szczęśliwi i spokojni. Gdy zwyczajni ludzi słyszą to, są bezinteresowni.”[3]

Pierwsza liczba oznacza kolejność pokoleń mistrzów od 1 Patriarchy indyjskiego Mahakaśjapy.

Druga liczba oznacza kolejność pokoleń od 28/1 Bodhidharmy, 28 Patriarchy Indii i 1 Patriarchy Chin.

Przypisy

edytuj
  1. „Las chan” – synonimiczne określenie klasztorów chan.
  2. Andy Ferguson. Zen’s Chinese Heritage. The Masters and Their Teachings. s. 354.
  3. Andy Ferguson. Zen’s Chinese Heritage. The Masters and Their Teachings. s. 356.

Bibliografia

edytuj
  • Andy Ferguson. Zen’s Chinese Heritage. The Masters and Their Teachings. Wisdom Publications. Boston, 2000. s. 518. ISBN 0-86171-163-7.