Dayu Shouzhi
Dayu Shouzhi (chiń. 大愚守芝; pinyin Dàyú Shǒuzhī; kor. 대우수지 Taeu Suji; jap. Taigu Shushi; wiet. Đại Ngu Thú Chi) – chiński mistrz chan ze szkoły linji, znany także jako Cuiyan.
Miejsce urodzenia | |
---|---|
Miejsce śmierci |
klasztor Cuiyan (?) |
Szkoła | |
Linia przekazu Dharmy zen |
|
Nauczyciel | |
Następca | |
Zakon |
Życiorys
edytujPochodził z Taiyuan położonego w dzisiejszej prowincji Shanxi. Według Chanlin sengbao zhuan (Kroniki skarbu sanghi w lasach chan[1]) Dayu w młodym wieku opuścił dom rodzinny i zamieszkał w klasztorze Chengtian w Luzhou (obecnie jest to miasto Changzhi w prowincji Shanxi). W tym klasztorze zyskał wielką sławę z powodu jego zrozumienia sutr Lotosu i Diamentowej.
Pewnego dnia mistrz chan ze szkoły linji Fenyang Shanzhao zjawił się w okolicy i Dayu udał się go posłuchać. Po tym zdarzeniu Dayu został jego uczniem i ostatecznie otrzymał przekaz Dharmy linji. W jakiś czas potem udał się aby nauczać w Gao’an.
- Mnich zapytał: „Jaki jest styl domu Dayu?”
- Dayu powiedział: „Jedno wypowiedziane słowo nie może być ścigane nawet przez stado koni”.
- Mnich zapytał: „Jak to może być wyrażone bez słów?”
- Dayu powiedział: „Wszechświat jest o 3 stopy za długi. Kosmos – o sześć stóp za krótki.”
- Mnich powiedział: „Nie rozumiem, co masz na myśli.”
- Dayo powiedział: „Wszystkie samsaryczne tereny są albo za duże albo za małe”[2]
Dayu wszedł na podwyższenie. Pokazał zapalone kadzidełko uczniom i powiedział: „Gdy nadejdzie jasność, zjednoczcie się z jasnością. Gdy nadejdzie ciemność, zjednoczcie się z ciemnością. Gdy osiągnięta jest Droga, świat jest w porządku. Gdy Droga nie jest osiągnięta, świat jest w nieporządku”.
Po jakimś czasie urzędnik Mi Jinli z Nanchangu zaprosił mistrza do zostania opatem klasztoru Cuiyan na górze Zachodniej. Podczas pierwszego wykładu w nowym gmachu, Dayu zwrócił się do buddyjskich wyobrażeń mówiąc: „Głęboka sprawa jest przekazana, koło Dharmy jest ponownie obrócone”. Następnie zwrócił się do zgromadzonych ludzi: „Mówiąc o kole Dharmy, czym jest to, co się obraca? Czy rozumiecie? Musicie, z najwyższego szczytu, wybuchnąć śmiechem i przekręcić siebie. Ale wy tylko przyszliście do sali i skrzyżowaliście nogi. Ha ha ha. Co to jest? Jedzenie jest w koszyku, ale wy wciąż głodujecie. Nie możecie martwić się błotem i wodą. Z kim chcecie być? Gdy szlachetni słyszą to, są szczęśliwi i spokojni. Gdy zwyczajni ludzi słyszą to, są bezinteresowni.”[3]
Pierwsza liczba oznacza kolejność pokoleń mistrzów od 1 Patriarchy indyjskiego Mahakaśjapy.
Druga liczba oznacza kolejność pokoleń od 28/1 Bodhidharmy, 28 Patriarchy Indii i 1 Patriarchy Chin.
- 38/11. Linji Yixuan (zm. 866) Szkoła linji
- 39/12. Xinghua Cunjiang (830–925)
- 40/13. Nanyuan Huiyong (860–930)
- 41/14. Fengxue Yanzhao (896–973)
- 42/15. Shoushan Xingnian (926–993)
- 43/16. Fenyang Shanzhao (947–1024)
- 44/17. Dadao Guquan (zm. ok. 1060)
- 44/17. Dongshan Shouzhi (zm. 1056)
- 44/17. Dayu Shouzhi (bd) (także Cuiyan Shouzhi)
- 45/18. Yunfeng Wenyue (998–1062)
- 44/17. Langye Huijue (bd)
- 45/18. Changshui Zixuan (zm. 1038)
- 46/19. Dagui Muzhe (zm. 1095)
- 45/18. Changshui Zixuan (zm. 1038)
- 44/17. Ciming Chuyuan (987–1040) (także Shishuang i Nanyuan)
- 45/18. Yangqi Fanghui (992–1049) frakcja yangqi
- 45/18. Cuiyan Kezhen (zm. 1064)
- 46/19. Dagui Muche (zm. 1132)
- 45/18. Huanglong Huinan (1002–1069) frakcja huanglong
- 43/16. Fenyang Shanzhao (947–1024)
- 42/15. Shoushan Xingnian (926–993)
- 41/14. Fengxue Yanzhao (896–973)
- 40/13. Nanyuan Huiyong (860–930)
- 39/12. Xinghua Cunjiang (830–925)
Przypisy
edytuj- ↑ „Las chan” – synonimiczne określenie klasztorów chan.
- ↑ Andy Ferguson. Zen’s Chinese Heritage. The Masters and Their Teachings. s. 354.
- ↑ Andy Ferguson. Zen’s Chinese Heritage. The Masters and Their Teachings. s. 356.
Bibliografia
edytuj- Andy Ferguson. Zen’s Chinese Heritage. The Masters and Their Teachings. Wisdom Publications. Boston, 2000. s. 518. ISBN 0-86171-163-7.